رواية "ملك الهند" لجبور الدويهي

العقاب المالطي في فلم جون هيوستن المقتبس من رواية داشييل هاميت

سيداتي، سادتي

         الصديق جبور

          أرحب بك في مدينة تزور كل أسبوع - بالأذُن طبعاً - بعضاً من أحيائها وبيوتها، تعرفُ العديد من شخصياتها وحكاياتها، تحبهم، تقارنهم بأبناء بلدتك البلدتين، زغرتا وأهدن ، فنُدخِل أهل التجمعين السكنيين البقاعي والشمالي في مباراة خفّة الروح وسرعة البديهة والتفنن بالسخرية والتشبّث بالعادات والنقمة عليها. نترك الفروسيتين جانباً، ولكل من زحلة وإهدن ميدانها، فنقمةُ الزحليين على يوسف بك كرم، وقد وُعِدوا بنجدته، قائمة وهي من عمر فيلومينا بطلة روايتك الساحرة، وصفةُ السحر تصحّ على الجَدّة والحكاية بمعنيين مختلفين.

          أنت هنا في مدينة لم تُعرف بروائييها رغم اهمية أنطوان معلوف وسمير الحاج شاهين...زحلة مدينة    جَبَلها الشعرُ وعُرفت بشعراء"غووا" و"هدروا" مثل نهرها ونضب النهر وظلوا على غنائيتهم وابداعهم.لكن تُرى حلّت الرواية في الحداثة مكان الشعر فكانت أقرب إلى اكتناه جوهرهذه الحداثة وإلى الإستحواذ على جمهورها وقرائها؟ ليس هنا موقع هذا النقاش. الشعرُ قديمٌ قدمَ الشعوب عبّر عن أفراحها وأتراحها وأحلامها وقادها إلى الإعتزاز والنشوة. بدأ ملحمياً وصار مسرحياً وغنائياً. الرواية- ولا أقول الحكاية التي جايلت الشعر عراقة ولعبت دوراً في ترتيب الأمور وتنسيقها وعرفت في ألف ليلة وليلة العباسية قمةً من قممها- الرواية حديثة ولدت في القرن السادس عشر في قلب الهوّة بين شخصية دون كيخوته ذات البطولات الوهمية ومسار العالم الذي عاصره وعاش هو فيه. ودخلت الرواية بعد ذلك بتقلبات.

          لا تخلو رواية من روايات جبور الدويهي من إشارة أو أكثر إلى الشعر والشعراء، قديمهم والحديث. زهير بن أبي سلمى وسان جون برس. ابراهيم والد زكريا ملكُ الهند حفظ ابياتا لا تحصى بالعربية والفرنسية لهوغو وابي العلاء. وجمعه بزوجته حب الشعر العربي الذي "كان من مصادره الرئيسية في فهم الدنيا وأحوالها". حنين الدويهي إلى الشعر عميق ودفين. لكنه رأى في الرواية، فنها وعالمها، ورصدها للرسم والسينما وابتكارات الحداثة  كافةً، ونثرها الوصفي والحواري، وحبكتها الصارمة على تعدّد موضوعاتها، ما يروي غليله ويرفع تحديات المعاصرة ويعكس مجريات الأمور على خير وجه.

          رواية ملك الهند التي ستقرؤنها بمتعة رواية بوليسية تدور حول جريمة قتل وتبحث عن قاتل. لا نستطيع الدخول في تفاصيلها لأنكم لم تطالعونها بعد. سأكتفي بالكلام الموجز على مسألتين.

الأولى موقع الرواية البوليسية بين سائر أنواع الرواية.

الثانية موقع ملك الهند من الحياة اللبنانية.

          يعود إعجاب الأديب الكبير خورخي لويس بورغس بالسرد البوليسي إلى النظام الذي يحويه. وهو يضيف بشيء من السخرية أن الكثير من اهل الفن ينسون أنه يجب أن يكون لعمل ما بدايةٌ ووسطٌ ونهاية وأن الرواية البوليسية ذكرّت عصرنا بجمالية وجود نظام وضرورته في الاعمال الأدبية. ورواية جبور الأخيرة مترابطة متناسقة محبوكة إلى أبعد الحدود. يطغى فيها من البداية إلى النهاية اللون الأزرق فهو طاغٍ على كل لون آخر إلا في لوحة "الكمنجاتي الأزرق" حيث لا يحتل إلا بقعة صغيرة. وإذا تشبّهَ الجدّ جبرائيل بكلارك غايبل وجد الحفيد في معشوقته الإيرلندية الأميركية  الممثلة فيفيان لاي و"ذهبا مع الريح". وإذا سكن زكريا عند ماتيلد في فندق سان بول دي فانس، ففيلومينا عاشت مع عمّ ماتيلد في نيويورك.

          لكن التشابك الصارم للعناصر،والذي تجلّى في مجمل السردية، ما لبث أن تفجّر في الخاتمة وفي كل الاتجاهات وكأننا في مشهد سريالي لا واقعي :"هذه الرصاصة لا تتطابق مع هذه الخرطوشة الفارغة...والاثنتان لا تتطابقان مع المسدس فالعناصر الثلاثة من مصادر مختلفة، وفي كل حال إن هذا الغلوك 17 لم يُستخدم في اطلاق عيار ناري واحد..." وكأنه مكتوب أن تكون أول رواية بوليسية عربية الآخيرة من النوع.أما تأكيد إحدى الشخصيات أن مرتكبي الجرائم معروفون في الغالبية ولا حاجة لتحقيق، فهو لا يستوفي لبّ المسألة.

          إلى صياغة حكايات ذاخرة بالتفاصيل المفاجئة والملاحظات المنعشة الشادّة للانتباه والمحفّزة لمتابعةالقراءة، يُعيرُ المؤلف أهمية كبرى لأساليب السرد فهو في كتابة الرواية يكتب في ثنايا الرواية رواية الرواية أو ما أطلقت عليه السيمياء المعاصرة اسم  نظرية الرواية. وكان الأمر ساطعاً في نص ملك الهند البوليسي الذي فكك العناصر بعدما ركّبها واحدا واحدا.

          تبقى المسألة الثانية وهي موقع الرواية من الحياة اللبنانية.

          يقول أندريه مالرو في مقدمة إحدى روايات فولكنر أن هذا الأخير أدخل المأساة الإغريقية إلى الرواية البوليسية. يمنعنا أسلوب جبور الدويهي الساخر والمتعاطف، الهازئ والحنون، عن التفوّه بعبارة مشابهة. لكن هذا المنع الأولي ما يلبث أن يتلاشى أمام أبعاد المأساة اللبنانية المتجلية بقوة في ملك الهند:

-          بُعد الأجداد المتجسّد في التاريخ والحاضر في الأجيال جيلاً بعد جيل (ونحن في هذه الرواية القصيرة أمام ما يزيد عن السبعة أجيال من جدّ فيلومينا ووالدتها إلى أنفار الميليشيات والفاليه باركينغ...) وهو بُعدٌ راسخٌ مستمر في العيش المشترك وأجهزة الدولة العاجزة والقوانين العثمانية والفرنسية  والتفرقة والثأر لا بل الممتد صعوداً إلى الخرافات والآلهة ولو ذُكرت الأصول هذه ى باسلوب ساخر متهكم.

-          بُعد الأبناء والأحفاد المرتدّ على آبائه عاطفةً ومسؤوليةً  موصلاً إياهم إلى اليأس والانتحار.

-          وإلى البعدين العاموديين يُضاف بعدٌ أفقي هو بُعد الهجرة و التوّزع في المعمورة من موسكو إلى سياتل مروراً بباريس وياونده. وكثيرا ما يسود الأوساط هذه غسيلُ الأموال والاتجارُ بالممنوعات والعنف والجريمة الإفرادية والمنظمة. ولا تُنجِ العودة إلى الموطن الصغير من نتائجها.

          ما تدور حوله الصراعات، مثله مثل العُقاب المالطي[1]،  أمورٌ وهمية لا مجال للتأكد منها: ذهب فيلومينا المدفون تحت أساسات البيت؛ كَرمُ المحمودية الملعون؛ لوحة شاغال المهداة لزكريا... وما هو ثابت وأكيد هو مخدرات الإيرلندية ورصاصات المجنون القاتل وما جناه بيع تراب أرض المسيح من مال للجدّة المؤسسة...

          ولِنُنهِ أخيراً ببيت شعر يوجز الأمور كلها:

الدهرُ ذو دولٍ والموتُ ذو عللٍ   والمرءُ ذو أملٍ والناسُ أشباهُ

وشكراً

زحلة في 3 إيار 2019           

 

              

---

[1]  رواية داشييل هاميت. 

NIETZSCHE ENTRE GAI SAVOIR ET PESSIMISME DIONYSIAQUE

  

Nietzsche: Œuvres II, (Humain, trop humain; Aurore; Le Gai Savoir), Edition publiée sous la direction de Marc de Launay, avec pour ce volume, la collaboration de Dorian Astor, Bibliothèque de la Pléiade, Gallimard, 2019, 1512pp.

Le deuxième des trois volumes des Œuvres de Nietzsche dans la Pléiade, paru récemment, regroupe les livres de sa période médiane, celle qui force le chemin de l’ascendant Wagner-Schopenhauer des premières publications à Zarathoustra et aux derniers écrits. Elle est parfois qualifiée de période voltairienne et le livre qui l’entame est « offert en hommage personnel » à Voltaire « l’un des plus grands libérateurs de l’esprit ». Cette étape  intermédiaire a une unité marquée par « 6 années de travail » (1876-1882), «toute mon affaire d’esprit libre ».

Humain, trop humain paraît en 1878 et est enrichi de deux suites,  Opinions et sentences mêlées et Le voyageur et son ombre, en 1879. Dans ce livre pour esprits libres, Nietzsche détecte « le monument d’une crise » : la fin de son rapport à Wagner, de l’exaltation du musicien et de son drame lyrique, de l’espoir d’une régénération  de la culture allemande exprimé dans L’Origine de la tragédie et les Considérations inactuelles et cela après l’inauguration du festival de Bayreuth (août  1876) jugé déprimant.  A travers la répudiation du  Wagnérisme et de la carrière  professorale, l’auteur cherche à opérer un retour à soi. Sa maladie, le voyage à Sorrente, la mémoire de Voltaire au centième anniversaire de sa mort sont l’occasion d’une remise en question radicale et non « sans douleurs » de sa pensée.

Le livre est conçu comme une machine de guerre contre l’« idéalisme », contre tout idéal éthique ou esthétique qui cherche à se soustraire à l’histoire et à l’analyse scientifique. « L’idéal n’est pas réfuté, il gèle », écrit-il dans Ecce Homo. Tel est le sort infligé à des concepts-valeurs comme  le « génie », le « saint », le « héros », la « foi », la « pitié », et « la chose en soi ». A présent, les génies ne se fondent plus, comme dans la vision précédente, avec l’Un originaire, l’essence du monde ; ils sont « de grands travailleurs, infatigables non seulement à inventer, mais encore à rejeter, à passer au crible, modifier, arranger » ; ce ne sont pas des surhumains au milieu de masses grossières mais ils doivent énormément à la « civilisation » au milieu de laquelle ils vivent. Les « convictions », qu’on exalte, auxquelles on est fidèle « sont des ennemies de la vérité plus dangereuses que les mensonges ». Il faut donc passer de leur pathos à la recherche de la vérité « qui n’est jamais lasse de réviser et de procéder à de nouveaux examens. » Cette passion active du Vrai est liée au relativisme et au scepticisme « vertu d’abstention prudente. »

Nietzsche s’en prend à la Métaphysique et à la « chose en soi », « digne d’un rire homérique » tant elle s’avère vide de sens alors qu’elle paraît l’essentiel. «  Ce n’est pas le monde comme chose en soi, mais le monde comme représentation (comme erreur) qui est si riche de sens, profond, prodigieux, si gros d’heur et de malheur. Ce résultat conduit à une philosophie de la négation logique du monde : laquelle se concilie d’ailleurs avec une affirmation pratique du monde aussi bien avec ce qui est le contraire.» La pensée d’Epicure se manifeste dans les appendices : il pourrait y avoir un monde métaphysique, mais son existence nous est inaccessible et devrait nous être indifférente.    

Selon des confidences rapportées, Wagner trouva le livre « triste », « pitoyable », « insignifiant », « méchant ». De celui qui suivra, Nietzsche affirme : «on ne trouve pas…un seul mot négatif, pas une attaque, pas une méchanceté.»

  

Humain, trop humain est empreint des désillusions d’un idéaliste.  Aurore, pensées sur les préjugés moraux (1881) écrit dans la pauvreté et la solitude et achevé à Gênes l’année même de sa parution est un ouvrage « solaire » où l’esprit de Nietzsche atteint sa « période terrible [de] maturité. » « Ce livre, tout d’affirmation, répand sa lumière, son amour, sa tendresse sur toutes sortes de choses mauvaises, et il leur restitue leur« âme », la bonne conscience, leur droit souverain supérieur à l’existence. » Il cherche à libérer de la peur, de la superstition, de la haine de soi et du corps, des simplifications de la religion comme de l’arrogance de la moralité.

Composé d’aphorismes variant entre une ligne et 3 pages, écrit pour être feuilleté,  il déroule les procédés d’une nouvelle manière: dialogues, retournements apparents d’opinion, questions en suspens, ambigüité de réponses souvent hypothétiques, « pensées informulées », portes dérobées… Son dernier mot est un «…ou bien ? » Pour ces raisons sans doute, comme pour l’absence de solutions définitives, d’ordre linéaire, d’« odeur de poudre » ainsi que pour sa manière subtile et délicate, il est l’un des textes les moins explorés de l’œuvre. Il introduit pourtant le concept capital de généalogie et ouvre de nouvelles  possibilités  à la philosophie et à la culture.

Le Gai savoir (1882) est à la fois le sommet de la période Aufklärung et le passage à un nouveau type de savoir, celui « du ménestrel, du chevalier et de l’esprit libre ». Comme le titre l’indique, c’est le livre du refus joyeux et de l’affirmation de la vie. Un ouvrage qui veut porter à « son achèvement la langue allemande » au-delà de Luther et de Goethe, liant plus  étroitement  « force, souplesse et euphonie ». Mais le contenu n’épouse pas exactement la promesse du titre tant le travail critique est poussé et l’hiver  encore proche : « Tout y est pétulance, inquiétude, contradiction, temps d’avril… »  

Le livre n’annonce pas seulement Zarathoustra et les écrits de 1886-1888 mais les accompagne de multiples manières d’où le « pessimisme dionysiaque » opposé au « pessimisme romantique » de Schopenhauer et de Richard Wagner : le nihilisme apparaît avec la mort de Dieu et appelle à l’infini des interprétations ; la généalogie fait dépendre les formations culturelles des degrés d’intensité de la vie ;  l’idéalisme est le mensonge d’une vérité valeur suprême et absolue et de la dépréciation du corps; l’éternel retour et l’amor fati  sont des tentatives de réponses éthiques originales…

La lecture de Nietzsche est toujours vivifiante. La présente édition savante, discrète, aisée à consulter excelle à la soutenir et à l’enrichir.