Friday, 4 October 2019

Le patrimoine retrouvé d’Henri Eddé architecte










Joseph El-Hourany: Henri Eddé, Architecte moderne, alba, 2019, 216pp.

          Si dans l’histoire contemporaine du Liban, Henri Eddé (1923-2010) reste ancré dans la mémoire publique comme une belle figure, il le doit plus à ses courts passages dans la politique et à ses positions intègres et courageuses qu’à ses travaux d’architecte ignorés ou occultés. Deux fois ministre au début des années 1970, il renonce rapidement à sa fonction pour défendre ses idées ou pour se donner les moyens de les appliquer. Nommé aux  Travaux publics et Transports en 1970, il démissionne en 1971 pour protester contre une affaire de corruption et s’opposer aux coupes budgétaires imposées à son ministère. Le « gouvernement des jeunes » formé par Saëb Salam sous le mandat Franjieh ne fait pas long feu. En 1972, Henri Eddé est appelé à l’Education nationale ; cette fois, il est  révoqué la même année par le président de la république suite au désaccord sur un plan de réforme de l’enseignement public, une première dans l’histoire constitutionnelle  libanaise. Un réformateur probe, attaché au droit, sûr de ses valeurs et renonçant au pouvoir pour les défendre et les mettre en place, la chose n’est pas commune dans la classe politique libanaise et parmi les candidats à sa coterie. Démis mais toujours animé par son honnêteté,  sa cohérence et sa rigueur, Henri Eddé donne à sa résilience une assise médiatique en fondant avec d’autres réformateurs la revue Al-Mustaqbal en 1974. Paraissant en arabe jusqu’à la guerre de 1975, elle amène à ses lecteurs un souffle nouveau ; la jeunesse universitaire et révolutionnaire d’alors est heureuse d’y pouvoir porter sa voix et y trouver ressources et emplois.
          En 1989, Rafic Hariri lui confie la direction du projet de reconstruction du centre ville de Beyrouth. Il le présente 3 ans plus tard (1992) mais démissionne peu après en raison d’un désaccord avec le commanditaire sur la densité des lieux à bâtir. Les critiques et injures assenées à l’architecte-ingénieur par certains de ses collègues s’arrêtent net et son indépendance comme son intégrité s’imposent universellement.  En 1997, on trouve dans Le Liban d’où je viens publié chez Buchet Chastel son récit des faits.
          Si l’élection d’Eddé à la  présidence de l’ordre des ingénieurs en 1961 est connue, ainsi que mainte réalisation comme la fondation de la revue Al Mouhandess  (1963), son œuvre d’architecte l’est beaucoup moins. Le livre de Joseph El-Hourany cherche à combler ce vide et y parvient généreusement au prix d’efforts de recherche (ses bureaux du Starco ont été incendiés ainsi que ses archives en 1975), et grâce à une illustration de qualité comprenant photos, dessins, relevés et plans…Les commentaires sont  riches, alliant professionnalisme et clarté et abondants de notes explicatives…L’ouvrage évite l’hagiographie. Il assemble un vaste panorama d’œuvres (maisons et immeubles), cherche à en dégager les lignes directrices et parvient à proposer une appréciation esthétique et historique scrupuleuse et objective digne d’être retenue ou discutée.  
          Avant d’envisager le livre même, on ne peut que saluer la belle préface de Dominique, sa fille. Affectueuse et juste, toute de pertinence et de style, l’auteure de Pourquoi il fait si sombre ? saisit les traits importants de l’homme, les formule avec concision, tente de les expliquer par le milieu social et familial sans tomber dans le déterminisme. Nous apprenons ainsi qu’Henri fut un « caractère », mais aussi « un grand timide » « adorable et odieux ». Enfant de la bourgeoisie libanaise, il hérite de son père le grand avocat Camille Eddé, « le goût de la joute et du panache ». Mais il est élevé dans un milieu familial dominé par le deuil et l’austérité dominants suite à la mort de son frère aîné à l’âge de 13 ans. Troisième de quatre fils, Henri est un « enfant solitaire » puis un « homme très seul » plus sûr de ses principes que de sa personnalité.  Ouvert à la modernité dans tous les domaines et surtout à l’avant-garde artistique, il sait ne pas être servile à la mode. Toutefois sa carrière polyvalente ne s’achève dans aucun domaine. Sur l’œuvre caractérisée par  « la précision, la cohérence et le respect de la nature »,  la préfacière conclut : « Affirmer qu’il n’avait pas le sens du patrimoine, comme certains le prétendent, n’a pas de sens. C’est un certain sens de l’irrationnel qui lui a fait défaut. »
            L’œuvre d’Henri Eddé s’inscrit historiquement dans la période qui va de la fin du mandat français à la guerre de 1975, une époque qui voit Beyrouth prendre « son caractère moderne de cité internationale », note El-Hourany. Il est même un des acteurs majeurs du passage, trouvant comme d’autres collègues, dont Pierre El Khoury, désuètes l’architecture traditionnelle et les innovations mandataires. L’heure après les deux  guerres mondiales  est au rationalisme et au fonctionnalisme des Gropius, Le Corbusier, Mies Van der Rohe…Pour Eddé, la modernité doit servir à résoudre des problèmes réels. « Il s’agit, à chaque fois, d’un ensemble d’ouvertures conçues en fonction de toutes les opportunités qu’offre un site. »
          Respectueux de la nature entourant la ville de Beyrouth au point de toujours chercher à y intégrer ses maisons (Hazmieh, Yarzé, Baabdate…),  soucieux d’utiliser des matériaux locaux et de les valoriser en harmonie avec l’espace interne et externe, Eddé n’est pas sans trouver une synthèse de l’Orient et de l’Occident sous l’autorité d’une cohérence et d’une  précision « cartésiennes ».
          En feuilletant et en lisant cet ouvrage, on est heureux de découvrir ces maisons disséminées, invisibles à partir de la route. Leur attrait reste entier. Chaque détail  est une composition de l’intelligence. Henri Eddé vient de récupérer son patrimoine. Que les maîtres d’œuvre en soient loués.          

                  

Wednesday, 18 September 2019

الرفيق خالد غزال مؤلفاً






سيداتي سادتي، أصدقاء خالد ورفاقه، أيها الجمع الكريم

        لم أعرفه كثيراً، توافقنا ثم تخاصمنا، ثم باعدت بيننا المسافات. بقي احترامي الودود له عبر التزامه الصارم وعبر حرَمِه،الطالبة المميزة عائدة سلوم لاحقاً الفنانة المبدعة صانعة الورود والأحلام ومبتكرة الخطوط والألوان.
 لم أعرفه كثيراً  لكني عرفتُ فيه المناضلَ المثابر، والرفيقَ الأمين لمبادئ تنظيمه الثوري الإصلاحي، الرفيق الذي لا يكلّ ولا يتعب في عمل لا ينتهي يستعاد كل يوم وكل لحظة، وعرفتُ فيه الإنسانَ المتميّز بأخلاقه المترفّعة ولطفِه الأكيد وأناقتِه الدائمة وتواضعِه أمام المستقبلِ والقضية. نَهَلَ من أرضِ البقاع وعنفوانِ فلاحيه وسكانه، ومن بلدة قب الياس السخية المنفتحة المعطاء، ليسكبَ هذا الزخم في النضال الإجتماعي السياسي الوطني، وذلك في ظروف صعبة متقلبة تتطلب اليقظة، والتكيّف، والحفاظ على المبادئ والخط الوطني، والأمانة للكادحين المستَغلّين. جمع في عفوية ملساءالريفَ والمدينةَ، وإذا غلّبت فيه للحظةٍ أياً من الطابعين، لا تلبث أن تندم وتدرك أن الوهم غرّر بك وقادك بعيدا.

       إلى نضاله اليومي وعمله التنظيمي وكتاباته الحزبية الدورية،  شاء خالد مقاربة معضلات مجتمعاتنا والعصر مقاربةً شخصية عميقة شاملة تندرج في الإطار الحزبي لكنها تُغنيه وتضيء ما يبقى خارج المتداول المباشر وتتناول المصادر كلّها أو جلّها، فكتب ونشر دورياً في صحيفتي النهار والحياة... ثم كانت له انطلاقاً من العام 2008 مصنفاتٌ عدّة بلغ عددها الثمانية جمعت مقالاتِه وأضافت إليها فجاء كلّ منها موحّداً متكاملاً.  وقلما خلا عام من الأعوام بين 2008 وعامِ رحيلِهِ من كتاب له واجَهَ المسائل المطروحة بشجاعة، وسعةّ أفق،وبحث معمّق ورأي حاسم  لا يُعوِزُهُ الوضوح ولا يخشى الحوار والجدال.
       يجمع عنوان مؤلف خالد غزال الأول المجتمعات العربية المأزومة وإعاقات الحداثة المركبة مجمل المسائل التي سيخوض فيها المفكر، لا بل لبّ المشاكل التي تعاني منها مجتمعاتنا، إذ يضع وجهاً لوجه المجتمعات العربية (مع حرصه على إبراز تنوّعها وإيلاءه الصدارة)وفرادة الأزمة المزمنة القديمة الحديثة وشمولها، كما يضع بإزاء بعضها الحداثةَ (التي لا يستهين بتعقيدها وأبعادها، فيصفها بالمركبة) وإعاقاتِها المتعددة الوجوه بدورها، فليس من أمر بسيط أو مبسّط في أي بُعد من أبعاد دنيا المجتمع والإنسان. وتأتي المعالجة الوافية عند ذلك على قدرِ صعوبةِ المواضيعِ وتعقيدها.
       يرى خالد غزال أن مشروع التحديث العربي انطلق مع قيام دول الاستقلال منذ خمسينات القرن العشرين، لكنه وصل إلى "مأزق خانق" مع هزيمة حزيران 1967. وواضح أن مسيرة جمال عبدالناصر في بناء الدولة، ونظيراتها الأقل إشعاعاً،  تشكل الأفق التاريخي لهذه المسيرة. لم تكن الهزيمةُ عسكريةً فحسب، بل نَجَم عنها الإنقضاض على الديموقراطية والحريات الفكرية والسياسية والإساءة إلى أوضاع العاملين في ميادين الانتاج المادي والفكري وإغلاق آفاق التقدم العلمي والتقني ونشر البطالة والأمّية وتفتيت أواصرالبنى المتكاملة القائمة...ويتابع خالد معقّباًعلى نتائج الهزيمة:"شهِدت المجتمعات العربية انشداداً إلى الماضي وتقديساً للموروثات وغرقاً في عوالم الخرافات والأساطير، وانبعاثاً للحركات الدينية الأصولية بفكرها المتخلف ونزعاتها المتطرفة..." وهكذا ضُربت الحداثة ومشاريع دولة العدالة والحريات والمواطنة لصالح البنى القبلية والعشائرية والطائفية والإثنية، وهو ما قادَ بدورِه إلى الحروب الأهلية والمذهبية. هذا ويولي الكتاب ومقالاته مساحة واسعة للنظام الطائفي في لبنان، لتمايزه والسلبيات.
       خصص خالد غزال، بعد فاتحة كتبه، معظم أبحاثه للتصدي للفكر الأصولي "تلك اللعنة الفكرية المشؤومة على مرّ الزمن"، كما يقول. ولا ريب أن عناوين مؤلفاته خير دليل على محتواها وجرأتها ونهجها: وجهاً لوجه مع الفكر الأصولي (2009)؛ الإسلام والأسلمة، هوامش لنقد العقل والتاريخ (2015)؛ الأزمنة الدينية، النص سيف السلطة(2017)؛الإصلاح الديني في الإسلام، قضايا في الإصلاح الديني (2018).
       في رؤية خالد، ليست الأصولية بما هي إدّعاء امتلاك الحقيقة المطلقة واحتكارها، وبما هي معاداةُ الديموقراطية ورفضُ الآخر واستخدامُ العنفِ وسيلة فعّالة، خاصةً بالأديان بل هي  ظاهرة تلازم المذاهبَ والتصرفات  الإجتماعية كافة:الاصولية الفاشية-النازية، الأصولية الشيوعية، العَلمانية الأصولية بما هي هيمنة الدولة على الدين، الأصولية العلميّة التي لا ترى خلاصا للبشرية إلا في العلم وعَبرَه. والأصولية هذه ليست خاصة بدين، بل هي دخلت اليهودية والمسيحية والإسلام. والأصولية هذه وجَدَت دائما من واجهها من كبار المفكرين: المعتزلة، ابن رشد، علي عبد الرازق، طه حسين، وصولا إلى نصر حامد ابو زيد ومحمد أركون...طبعاً لم أذكر كل من تناوله خالد بالبحث لكنني بيّنت بعضا من سمات اسلوبه: وضع الظاهرة في اطار أعمّ وأشمل، تبيين المقاومة الفكرية الدائمة للأصولية، إيلاء الأولوية للفكر العربي...


     
       في الإسلام والأسلمة، هوامش لنقد العقل والتاريخ (2015)، يُدرج خالد غزال تحت عنوان أول،"نقد العقل الإسلامي"، مراجعاته لأهم الكتب التي دعت بوضوح وصراحة إلى إعادة قرأة النص الإسلامي المقدس والفكر والتراث اللذين نجما عنه وفي طليعة هذه الكتب كتب محمد أركون ونصر حامد أبو زيد...ويدرج تحت عنوان ثانٍ "الإسلام بين الرسالة والتاريخ" مراجعاته لعبد المجيد الشرفي وجورج طرابيشي وياسين الحاج صالح ...التي تميّز بين الإسلام عند نشأته والرسالة التي قال بها، والتحوّلات التي شهدتها الرسالةُ على امتداد التاريخ وتحوّل الإسلام إلى قوة عسكرية فاعلة في المجتمعات وعلى صعيد المعمورة. أمّا القسم الثالث، فيحمل العنوان الآتي:"الإسلام واحداً ومتعدداً" وهذا العنوان هو في الأصل لسلسلة كتب أشرف عليها عبد المجيد الشرفي نذكر منها "الإسلام العربي" و"الإسلام الكردي" و"الإسلام الأسود" و"الإسلام الأسيوي" ...وتقول باستحالة  إسلام واحد في كل أمكنة العالم فالإسلام في كل ما ليس جوهر العقيدة تكيّفَ ويتكيّفُ مع الثقافات التي يَدخلها.
        مع الربيع العربي وانتشار الانتفاضات الشعبية وازدياد حدّة الصراعات بين الأنظمة التي تدّعي الارتكاز على الدين في شرعيتها، لم يغيّر خالد غزال وجهة تفكيره بل سعى إلى توسيعها وتعميقها وإلى كسب المزيد من المؤيدين للخيار العقلاني الديموقراطي الحداثي. في كتابه الأزمنة الدينية، النص سيف السلطة(2017) نراه يفتح باب علم الاجتماع الديني على مصراعيه، فيخوض في جوهر الأديان والحاجة اليها ومكوناتها العقائدية والعملية. هذا ولا يقتصر بحثه على الأديان التوحيدية الثلاثة، بل يعود إلى مصر القديمة وبلاد ما بين النهرين واليونان ويصل في ترحاله إلى الهند والصين.وبعد أن يظهر الوحدة بين الأديان في عقائدها الماورائية وقيمها الأخلاقية واختلافها في هذين المضمارين، يرجع إلى الإسلام السياسي متسائلا عن مستقبله مُظهراً بعدَ نظر في التأكيد على عجز القمع عن اقتلاعه داعياً إلى مواجهة متعددة الوجوه معه:"سياسية، اقتصادية، فكرية، ثقافية، علمية، دينية."
في كتابه الأخير،الإصلاح الديني في الإسلام، قضايا في الإصلاح الديني (2018)، يضع خالد غزال مفهوم الإصلاح موضع التنفيذ سعياً منه لابراز الوجه الحقيقي للإسلام. الإصلاح الديني لا يتناول العقيدة ولا يمكن أن يتناولها لأنها من الثوابت. عليه إذا أن يتناول الشريعة وترجمتها في الفقه وتحكّمها بالعادات والتقاليد وتفاصيل الحياةِ كافة. الشريعة نتاج بشري تاريخي أنتج على مدّ العصور لذا يمكن، ومن دون شطبه، تعديلُه وفق ما استجدّ وما حدث في ميدان تحررالمرأة والتعليم والأحكام والحدود والمؤسسة الدينية وغيرها...
       
هذا وأصدر خالد غزال بين كتابيه الأولين وكتبه الأخيرة ثلاثة كتب تندرج في خطه الملتزم العام وتقترب إلى هذا الحدّ أو ذاك من مواضيع مصنفاته الأخرى. أولها  البؤس النهضوي، مسائل ثقافية من زمن الهزيمة (2012) وهو يتناول الانحدار العربي الشامل الذي تبع هزيمة 1967 وتناول الاقتصاد والسياسة والثقافة وفكك أواصر الدولة العربية موصلا مجتمعاتها إلى الحروب الأهلية. إنتشر ما يسميه المؤلف "الثالوث غير المقدس": تآمر، تخوين، تكفير، وصعدت صور من يسميهم "فرسان البؤس النهضوي": أسامة بن لادن، أبو مصعب الزرقاوي، منتظر الزيدي، وغلبت ثقافة الموت على ثقافة الحياة، والخرافة على إعمال العقل،والرقابة على الحرية وهلم جراً.
       يُظهر خالد في الانفجار السكاني في العالم العربي (2013) أن الانفجار السكاني لا يشكل لبّ مشاكل المجال العربي نظراً للمساحات الواسعة فيه ولموارده الاقتصادية الكبيرة. قلب المسألة هو نهب ثروات هذا العالم من قِبَل المجموعات الحاكمة وحرمان الشعوب منها وتوظيفها خارج تطور المجتمعات. 
وفي كتابه من الدين إلى الطائفة، في ضرورة الدولة المدنية (2014) يسلّط خالد غزال الضؤ على تحوّل الأديان ، التي وُجدت برأيه في الأصل لخدمة الإنسان ودعت إلى العدالة والمساواة واتسمت بالمطلق الأخلاقي والإنساني والروحي ، إذا يسلّط الضؤ على تحوّل هذه الأديان إلى مذاهبَ وطوائفَ تدّعي كلٌّ منها انتساب الله إليها وتمثيلها وحدها له وشرعية كل وسيلة لمواجهة الآخرين وفي طليعتها العنف. ويدعو نتيجة ذلك إلى دولة مدنية قوامُها المواطنة وفصل الدين عن الدولة والديموقراطية وفصل السلطات واعتماد شرعة حقوق الإنسان، مبيّنا العقبات التي تحول دون تحقّقها في العالم العربي، دارساً مكانتها في انتفاضات الربيعِ المستمرّة،مشدداً على الحاجة الماسة إليها.
غاب عنا خالد بعد صراعات عديدة أليمة وسعيدة، لكنه أبقى لنا عائلة جميلة فاضت قوةُ محبته لها في إهداءات كتبه، وتنظيما سياسيا كان له شخصياً اليد الطولى في رسم سياسته الجديدة، وأبقى لنا عَبرَ كتبِه رسالة الاعتدال والانفتاح والتسامح وإعمال العقل والسعي إلى مجتمع مدني يولي الإنسان والحرية والعدالة الموقع الأول.

نم قرير العين يا أبا سليمان!

                                         قب الياس، أيلول 2019                   

مؤلفات خالد غزال
1-المجتمعات العربية المأزومة وإعاقات الحداثة المركبة، دار الطليعة، 2008.
2- وجهاً لوجه مع الفكر الأصولي، دار الطليعة، 2009.
3- البؤس النهضوي، مسائل ثقافية من زمن الهزيمة، دار النهضة العربية، 2012.
4- الانفجار السكاني في العالم العربي، دار النهضة العربية، 2013.
5- من الدين إلى الطائفة، في ضرورة الدولة المدنية، دار الساقي، دار الساقي، 2014.
6- الإسلام والأسلمة، هوامش لنقد العقل والتاريخ، دار العودة، 2015.
7-  الأزمنة الدينية، النص سيف السلطة، بيسان، 2017.

8- الإصلاح الديني في الإسلام، قضايا في الإصلاح الديني، بيسان، 2018.

Friday, 2 August 2019

LA CONSTRUCTION DE L’IDENTITE MAGHREBO-AMERICAINE






Marie-Pierre Ulloa: Le Nouveau rêve américain, Du Maghreb à la Californie, Préface de Farhad Khosrokhavar, CNRS Editions, 2019, 384pp.

          Le livre que vient de consacrer Marie-Pierre Ulloa aux diasporas du Maghreb (Marocains, Algériens, Tunisiens) installées à la Silicon Valley est l’abrégé synthétique d’une thèse, mais offre de nombreux attraits pour nous et nos lecteurs. Il permet d’interroger notre migration à la lumière d’une autre ; il examine les stratégies de la langue française usitée par des Arabes en pays anglophone ; il aborde dans une perspective dynamique la question de l’identité si controversée aujourd’hui. A cela il faut ajouter la variété des angles d’approche abordés ethnique, culturel, linguistique, religieux, politique, sexuel… et l’aspect prenant d’un ouvrage qui sait  se présenter  non  en « travail aride de sociologie » mais en « roman d’aventure de Maghrébins venus en Californie »  selon F. Khosrokhavar dans sa préface dense et exhaustive.     
          A la base de l’enquête, effectuée de 2011 à 2015, 121 entretiens avec 92 Maghrébins résidant en Californie, certains des serial migrants (ayant vécu durablement en 3 pays ou plus), la plupart en rapport permanent avec leur pays d’origine. Ils viennent de 3 Etats en passant majoritairement et plus ou moins longuement  par la France (et parfois le Canada)…Ils sont arabes ou berbères, musulmans ou juifs, femmes et hommes, gays ou transsexuels, descendants de moudjahidin ou de harkis…Ils narrent les péripéties de leur existence, leur adaptation, l’invention d’une nouvelle forme d’identité, celle de Maghrébins de Californie. Ils vivent à l’extrême occident des Etats Unis entre San Francisco, la Silicon Valley, Los Angeles et San Diego… Cette région leur rappelle les pays méditerranéens d’où ils viennent. Elle a surtout en propre d’adjoindre au rêve américain de liberté et de prospérité l’avant-garde des techniques de pointe universelles. Ce qui en fait un lieu de mobilités internationales et d’attraction d’élites françaises.
          La présence démographique maghrébine en Californie est inférieure en nombre à celle des communautés iranienne, égyptienne ou libanaise. Elle est moins ancienne que les vagues arabes venues aux Etats Unis du Machreq. Celles des Libanais, Syriens, Egyptiens ont commencé dans les années 1880 et se perpétuent. La  vague d’immigration maghrébine date d’après 1965. Les Algériens en ont connu deux: une génération a été envoyée par les autorités avec l’objectif d’obtenir un diplôme et de rentrer au pays, mais le retour ne s’est rarement concrétisé; la seconde est venue dans les années 1990 pour fuir la fitna sanglante. Ces 2 générations, dont la seconde désenchantée,  présentent des caractéristiques distinctes : « elles n’ont ni le même état d’esprit sur le pouvoir algérien, ni le même rapport à l’ancienne puissance coloniale, ni la même attitude envers la religion et ‘l’arabité’ ». Les migrants du Machreq ont donc plusieurs longueurs d’avance en termes d’intégration. Leurs communautés forment le plus fort contingent d’arabes en Amérique et les groupes les plus influents. Pour de nombreux maghrébins, ils méprisent  « notre » arabe (en raison des nombreux termes empruntés au français) et mettent en question « notre » authenticité (en raison de l’appartenance berbère).
          L’enquête essentiellement « qualitative » de l’auteure montre une  diaspora « ambitieuse, travailleuse et polyglotte » : chauffeurs de taxi, maîtres boulangers, propriétaires de boutique, entrepreneurs, restaurateurs, ingénieurs, universitaires, médecins…Les différentes classes sociales sont habitées toutes par l’ambition du rêve américain, celle de parents pour donner à leurs enfants un destin meilleur et plus intégré.
          La langue française, comme les sentiments portés à la France, occupe une place importante dans l’étude, vu les usages patents qu’en font les Maghrébins. Elle permet aux migrants des 3 anciens pays colonisés de communiquer entre eux au-delà des parlers propres à chaque contrée et de se distinguer des autres maghrébins (Libyens et Mauritaniens). Ils voient en elle un atout qui les rehausse aux yeux des Américains. Elle leur permet d’investir des métiers (boulangerie, restauration, enseignement…) où la « frenchness » est affichée. Preuve cette enseigne d’un maghrébin  montrant « un boulanger chic portant toque et chaussures Richelieu qui allie luxe à la française, air de titi parisien et touche artisanale stéréotypée de la baguette sous le bras. » Kateb Yacine a dit du français qu’il est un « butin de guerre ». La « langue déterritorialisée et minoritaire », loin du ressentiment et du malaise identitaire, gomme la touche « guerre » pour bénéficier du « butin ». Envers la France, des sentiments « complexes et contradictoires » s’intriquent. Le ressentiment à l’égard de la vie de banlieue peut persister, mais s’accompagne de reconnaissance pour les études gratuites, de nostalgie de la sécurité sociale… Une certaine « culpabilité » pour avoir quitté la France peut même poindre. Mais l’« espace triangulaire » C-F-M  ne cesse de se redessiner.



          Les marqueurs culturels transmis à travers 2 ou 3 générations de maghrébins en Californie sont nombreux. A leur tête on trouve la cuisine et certains interdits alimentaires. Le couscous n’est pas seulement un plat mais un lieu d’hospitalité et un fait social total. La passion pour le football se perpétue. Le décor de l’espace domestique, avec la présence ubiquiste de la Khamsa (main de Fatma) et des réminiscences méditerranéennes, sert de toile de fond. L’usage d’une ou de plusieurs langues, l’islam « plus ethnique que religieux pour la plupart », des cadres associatifs tracent  une « hyphenated identity » (identité à trait d’union : afro-american…)
          Dans les limites configurées par l’étude, l’intégration des Maghrébins, musulmans ou juifs, en Californie est globalement réussie. « Ils épousent les valeurs américaines et californiennes : l’esprit d’entreprise, la prise de risque, l’ambition de réussite professionnelle et sociale, le progrès social et l’ouverture aux autres. Ils conjuguent affirmation de leurs différences ethniques et sentiment d’appartenance à la nation américaine, à la ‘ communauté des citoyens’ ». On l’estime plus réussie que celle des minorités noires ou hispaniques et on les compte dans le groupe majoritaire des blancs dits « caucasiens ». Le Maghrébin  est plus éduqué que l’Américain moyen et le californien moyen, a un revenu médian supérieur…Leur propre récit fait part d’une meilleure intégration en Californie  qu’en France, mais la comparaison est difficile vu le caractère démographique « massif » d’une migration  et « anecdotique » de l’autre. Dans tous les cas, leur islam cherche à être une « religion américaine », pas de ségrégation à leur égard en Californie et pas de minorité radicalisée en leurs rangs.

          L’extrême occident n’a pas réussi à unifier les immigrants maghrébins : musulmans et juifs se tournent le dos surtout en raison du conflit palestinien, pas de mariages mixtes, pas de couscous commun. Les harkis sont encore tenus à distance… S’ils ne rencontrent pas des résistances locales, ils doivent faire face à des aléas collectifs comme les pratiques et discours de Donald Trump. Les réseaux sociaux leur offrent des armes nouvelles mais elles sont à double tranchant. Les printemps arabes leur ont donné une nouvelle fierté.

Friday, 5 July 2019

LA VIE LA MORT DANS UNE LOGIQUE SANS OPPOSITION








Jacques Derrida: La vie la mort, Séminaire (1975-1976),  Seuil, Bibliothèque Derrida, 2019, 380pp.
Le séminaire La vie la mort donné par Jacques Derrida en 1975-1976 à l’Ecole normale supérieure de la rue d’Ulm est, selon ses éditrices P.-A. Brault et P. Kamuf, l’un des plus féconds du professeur. L’absence de et (ou de est)  entre les deux termes cherche à éviter l’opposition, la juxtaposition ou l’identification et vise à penser la vie-la mort en vertu d’une logique qui ne poserait pas la mort comme l’opposé de la vie et serait sans doute plus proche d’une topique. En 14 séances, Derrida lit plus ou moins « activement » de larges extraits, paraphrase, commente, explicite « trivialement »,  durcit et surtout déconstruit des textes appartenant à plusieurs disciplines de la philosophie à la génétique contemporaine et à la psychanalyse. Le trajet est de trois boucles en lacet : Procédant d’une explication avec un texte de Nietzsche, il s’engage d’abord dans une  problématique « moderne » où il discute les assertions plus ou moins nouvelles de la « science » et de la « philosophie » de « la vie » ; il revient à Nietzche pour une explication avec la lecture qu’en fait Heidegger; enfin il relit méticuleusement Au-delà du principe du plaisir (1920) de Freud où le maître viennois a introduit par spéculation une pulsion de mort avec la pulsion de vie. La boucle est « bouclée » par un retour « provisoire » à Nietzsche où les auditeurs sont confrontés à de nombreux fragments de la Volonté de puissance, compilation posthume.
Il nous faut signaler que des pages de ce séminaire ont été reprises dans des publications ultérieures de Derrida: la 2ème séance dans Otobiographies. L’enseignement de Nietzsche et la politique du nom propre (1984) ; les 4  dernières dans La Carte postale. De Socrate à Freud et au-delà (1980). L’auteur n’y reprend pas tel quel l’enseignement oral mais le suit en le réélaborant et en le compliquant. On peut aussi noter le soin qu’il a pris entretemps à se relire et tenter de résoudre des questions soulevées et restées initialement en suspens.
En 1970 a paru La Logique du vivant de François Jacob, prix Nobel de physiologie. Michel Foucault y a vu « la plus remarquable histoire de la biologie qui ait jamais été écrite. Elle invite aussi à un grand réapprentissage de la pensée. » Derrida, sans nullement mentionner ce dernier, cherche à déconstruire les « concepts » de Jacob  comme de cette autre autorité de l’époque (et maître de Foucault) Georges Canguilhem, historien et épistémologue des sciences de la vie. Pour Jacob, la reproduction est le caractère essentiel du vivant qu’il distingue de la vie pour écarter l’hypostase. Le concept de « programme » par lequel il introduit son ouvrage résoudrait bien des problèmes de la biologie et de l’hérédité en mettant fin à la contradiction entre finalisme caché et antifinalisme déclaré du biologiste : chaque organisme a une finalité et l’histoire des organismes est sans fatalité. Le savant affirme ensuite que l’hérédité « aujourd’hui » se décrit « en termes d’information, de message et de code ». Selon Derrida, le fait pour Jacob  de n’avoir pas réélaboré la notion de programme et la valeur d’analogie entre génétique et sémiotique, a laissé ceux-ci  marqués par une « téléologie logocentrique » et une « sémantique humaniste ».
Sans pouvoir ou vouloir entrer dans la complexité des questions débattues, mettons en évidence la critique, soulevée dans le sillage de Nietzsche et  en son nom, de « la frontière rigoureuse ou rassurante » établie par « les philosophes et épistémologues de la vie » dans leur champ « entre le conceptuel et le métaphorique ». Pour eux, la métaphore vient « en l’absence du concept adéquat » (Canguilhem). Or affirme Derrida, le concept adéquat manquera toujours et n’est qu’une métaphore étant données les limites incertaines entre les deux. « Il est étrange de parler de concept adéquat pour désigner un concept qui a valeur de mobilisation pratique dans le mouvement et le progrès du savoir. » Quant à penser que l’adéquation est celle d’un système ou d’un réseau conceptuel à une situation théorique, elle ignore qu’une adéquation dans un procès de connaissance n’est productrice de savoir que si elle est inadéquate. La philosophie de la vie a tout intérêt à ne pas ignorer Nietzsche et à s’interroger sur la métaphoricité de la métaphore et la conceptualité du concept.

De la première boucle dont nous avons donné un aperçu partiel, passons au Nietzsche de Heidegger, ensemble de cours donnés à Fribourg-en- Brisgau à l’heure nazie (1936-1940)  et de dissertations écrites en 1940-1946. Derrida appuie Heidegger pour sa réfutation courageuse et cohérente du « prétendu biologisme de Nietzsche »,  vision qui voudrait étendre au tout les concepts émanés de la région végétale et animale. « Lorsque Nietzsche conçoit l’étant dans sa totalité et au préalable l’être en tant que ‘vie’, et qu’il détermine l’homme en particulier en tant que ‘rapace’, ce n’est point biologiquement qu’il pense, mais métaphysiquement qu’il fonde cette image apparemment biologique du monde» (Heidegger). Cette  interprétation de Nietzsche ne le « sauve » cependant  que pour le « perdre », l’inscrivant à «la crête la plus aigue »  de la métaphysique occidentale, à son achèvement même, répétant son schéma le plus vigoureux, anticipant avec le concept unique de Volonté de puissance l’accomplissement de l’âge moderne. Ce par quoi l’auteur de Zarathoustra se dissocie en son nom propre de la tradition platonico-aristotélicienne est laissé de côté.

La dernière boucle fait à présent l’objet d’un ouvrage indépendant. Le mot de la fin y est encore laissé à Nietzsche : « La volonté de puissance aspire donc à trouver des résistances, de la douleur. Il y a une volonté de souffrir au fond de toute vie organique. » Vie et mort ne cessent d’échanger leurs secrets et leur évidences.                 

Thursday, 13 June 2019

رواية "ملك الهند" لجبور الدويهي




العقاب المالطي في فلم جون هيوستن المقتبس من رواية داشييل هاميت




سيداتي، سادتي
         الصديق جبور
          أرحب بك في مدينة تزور كل أسبوع - بالأذُن طبعاً - بعضاً من أحيائها وبيوتها، تعرفُ العديد من شخصياتها وحكاياتها، تحبهم، تقارنهم بأبناء بلدتك البلدتين، زغرتا وأهدن ، فنُدخِل أهل التجمعين السكنيين البقاعي والشمالي في مباراة خفّة الروح وسرعة البديهة والتفنن بالسخرية والتشبّث بالعادات والنقمة عليها. نترك الفروسيتين جانباً، ولكل من زحلة وإهدن ميدانها، فنقمةُ الزحليين على يوسف بك كرم، وقد وُعِدوا بنجدته، قائمة وهي من عمر فيلومينا بطلة روايتك الساحرة، وصفةُ السحر تصحّ على الجَدّة والحكاية بمعنيين مختلفين.
          أنت هنا في مدينة لم تُعرف بروائييها رغم اهمية أنطوان معلوف وسمير الحاج شاهين...زحلة مدينة    جَبَلها الشعرُ وعُرفت بشعراء"غووا" و"هدروا" مثل نهرها ونضب النهر وظلوا على غنائيتهم وابداعهم.لكن تُرى حلّت الرواية في الحداثة مكان الشعر فكانت أقرب إلى اكتناه جوهرهذه الحداثة وإلى الإستحواذ على جمهورها وقرائها؟ ليس هنا موقع هذا النقاش. الشعرُ قديمٌ قدمَ الشعوب عبّر عن أفراحها وأتراحها وأحلامها وقادها إلى الإعتزاز والنشوة. بدأ ملحمياً وصار مسرحياً وغنائياً. الرواية- ولا أقول الحكاية التي جايلت الشعر عراقة ولعبت دوراً في ترتيب الأمور وتنسيقها وعرفت في ألف ليلة وليلة العباسية قمةً من قممها- الرواية حديثة ولدت في القرن السادس عشر في قلب الهوّة بين شخصية دون كيخوته ذات البطولات الوهمية ومسار العالم الذي عاصره وعاش هو فيه. ودخلت الرواية بعد ذلك بتقلبات.
          لا تخلو رواية من روايات جبور الدويهي من إشارة أو أكثر إلى الشعر والشعراء، قديمهم والحديث. زهير بن أبي سلمى وسان جون برس. ابراهيم والد زكريا ملكُ الهند حفظ ابياتا لا تحصى بالعربية والفرنسية لهوغو وابي العلاء. وجمعه بزوجته حب الشعر العربي الذي "كان من مصادره الرئيسية في فهم الدنيا وأحوالها". حنين الدويهي إلى الشعر عميق ودفين. لكنه رأى في الرواية، فنها وعالمها، ورصدها للرسم والسينما وابتكارات الحداثة  كافةً، ونثرها الوصفي والحواري، وحبكتها الصارمة على تعدّد موضوعاتها، ما يروي غليله ويرفع تحديات المعاصرة ويعكس مجريات الأمور على خير وجه.
          رواية ملك الهند التي ستقرؤنها بمتعة رواية بوليسية تدور حول جريمة قتل وتبحث عن قاتل. لا نستطيع الدخول في تفاصيلها لأنكم لم تطالعونها بعد. سأكتفي بالكلام الموجز على مسألتين.
الأولى موقع الرواية البوليسية بين سائر أنواع الرواية.
الثانية موقع ملك الهند من الحياة اللبنانية.
          يعود إعجاب الأديب الكبير خورخي لويس بورغس بالسرد البوليسي إلى النظام الذي يحويه. وهو يضيف بشيء من السخرية أن الكثير من اهل الفن ينسون أنه يجب أن يكون لعمل ما بدايةٌ ووسطٌ ونهاية وأن الرواية البوليسية ذكرّت عصرنا بجمالية وجود نظام وضرورته في الاعمال الأدبية. ورواية جبور الأخيرة مترابطة متناسقة محبوكة إلى أبعد الحدود. يطغى فيها من البداية إلى النهاية اللون الأزرق فهو طاغٍ على كل لون آخر إلا في لوحة "الكمنجاتي الأزرق" حيث لا يحتل إلا بقعة صغيرة. وإذا تشبّهَ الجدّ جبرائيل بكلارك غايبل وجد الحفيد في معشوقته الإيرلندية الأميركية  الممثلة فيفيان لاي و"ذهبا مع الريح". وإذا سكن زكريا عند ماتيلد في فندق سان بول دي فانس، ففيلومينا عاشت مع عمّ ماتيلد في نيويورك.
          لكن التشابك الصارم للعناصر،والذي تجلّى في مجمل السردية، ما لبث أن تفجّر في الخاتمة وفي كل الاتجاهات وكأننا في مشهد سريالي لا واقعي :"هذه الرصاصة لا تتطابق مع هذه الخرطوشة الفارغة...والاثنتان لا تتطابقان مع المسدس فالعناصر الثلاثة من مصادر مختلفة، وفي كل حال إن هذا الغلوك 17 لم يُستخدم في اطلاق عيار ناري واحد..." وكأنه مكتوب أن تكون أول رواية بوليسية عربية الآخيرة من النوع.أما تأكيد إحدى الشخصيات أن مرتكبي الجرائم معروفون في الغالبية ولا حاجة لتحقيق، فهو لا يستوفي لبّ المسألة.
          إلى صياغة حكايات ذاخرة بالتفاصيل المفاجئة والملاحظات المنعشة الشادّة للانتباه والمحفّزة لمتابعةالقراءة، يُعيرُ المؤلف أهمية كبرى لأساليب السرد فهو في كتابة الرواية يكتب في ثنايا الرواية رواية الرواية أو ما أطلقت عليه السيمياء المعاصرة اسم  نظرية الرواية. وكان الأمر ساطعاً في نص ملك الهند البوليسي الذي فكك العناصر بعدما ركّبها واحدا واحدا.

          تبقى المسألة الثانية وهي موقع الرواية من الحياة اللبنانية.
          يقول أندريه مالرو في مقدمة إحدى روايات فولكنر أن هذا الأخير أدخل المأساة الإغريقية إلى الرواية البوليسية. يمنعنا أسلوب جبور الدويهي الساخر والمتعاطف، الهازئ والحنون، عن التفوّه بعبارة مشابهة. لكن هذا المنع الأولي ما يلبث أن يتلاشى أمام أبعاد المأساة اللبنانية المتجلية بقوة في ملك الهند:
-          بُعد الأجداد المتجسّد في التاريخ والحاضر في الأجيال جيلاً بعد جيل (ونحن في هذه الرواية القصيرة أمام ما يزيد عن السبعة أجيال من جدّ فيلومينا ووالدتها إلى أنفار الميليشيات والفاليه باركينغ...) وهو بُعدٌ راسخٌ مستمر في العيش المشترك وأجهزة الدولة العاجزة والقوانين العثمانية والفرنسية  والتفرقة والثأر لا بل الممتد صعوداً إلى الخرافات والآلهة ولو ذُكرت الأصول هذه ى باسلوب ساخر متهكم.
-          بُعد الأبناء والأحفاد المرتدّ على آبائه عاطفةً ومسؤوليةً  موصلاً إياهم إلى اليأس والانتحار.
-          وإلى البعدين العاموديين يُضاف بعدٌ أفقي هو بُعد الهجرة و التوّزع في المعمورة من موسكو إلى سياتل مروراً بباريس وياونده. وكثيرا ما يسود الأوساط هذه غسيلُ الأموال والاتجارُ بالممنوعات والعنف والجريمة الإفرادية والمنظمة. ولا تُنجِ العودة إلى الموطن الصغير من نتائجها.
          ما تدور حوله الصراعات، مثله مثل العُقاب المالطي[1]،  أمورٌ وهمية لا مجال للتأكد منها: ذهب فيلومينا المدفون تحت أساسات البيت؛ كَرمُ المحمودية الملعون؛ لوحة شاغال المهداة لزكريا... وما هو ثابت وأكيد هو مخدرات الإيرلندية ورصاصات المجنون القاتل وما جناه بيع تراب أرض المسيح من مال للجدّة المؤسسة...
          ولِنُنهِ أخيراً ببيت شعر يوجز الأمور كلها:
الدهرُ ذو دولٍ والموتُ ذو عللٍ   والمرءُ ذو أملٍ والناسُ أشباهُ
وشكراً
زحلة في 3 إيار 2019           
 
              




[1]  رواية داشييل هاميت. 

Saturday, 8 June 2019

NIETZSCHE ENTRE GAI SAVOIR ET PESSIMISME DIONYSIAQUE

  




Nietzsche: Œuvres II, (Humain, trop humain; Aurore; Le Gai Savoir), Edition publiée sous la direction de Marc de Launay, avec pour ce volume, la collaboration de Dorian Astor, Bibliothèque de la Pléiade, Gallimard, 2019, 1512pp.

Le deuxième des trois volumes des Œuvres de Nietzsche dans la Pléiade, paru récemment, regroupe les livres de sa période médiane, celle qui force le chemin de l’ascendant Wagner-Schopenhauer des premières publications à Zarathoustra et aux derniers écrits. Elle est parfois qualifiée de période voltairienne et le livre qui l’entame est « offert en hommage personnel » à Voltaire « l’un des plus grands libérateurs de l’esprit ». Cette étape  intermédiaire a une unité marquée par « 6 années de travail » (1876-1882), «toute mon affaire d’esprit libre ».
Humain, trop humain paraît en 1878 et est enrichi de deux suites,  Opinions et sentences mêlées et Le voyageur et son ombre, en 1879. Dans ce livre pour esprits libres, Nietzsche détecte « le monument d’une crise » : la fin de son rapport à Wagner, de l’exaltation du musicien et de son drame lyrique, de l’espoir d’une régénération  de la culture allemande exprimé dans L’Origine de la tragédie et les Considérations inactuelles et cela après l’inauguration du festival de Bayreuth (août  1876) jugé déprimant.  A travers la répudiation du  Wagnérisme et de la carrière  professorale, l’auteur cherche à opérer un retour à soi. Sa maladie, le voyage à Sorrente, la mémoire de Voltaire au centième anniversaire de sa mort sont l’occasion d’une remise en question radicale et non « sans douleurs » de sa pensée.
Le livre est conçu comme une machine de guerre contre l’« idéalisme », contre tout idéal éthique ou esthétique qui cherche à se soustraire à l’histoire et à l’analyse scientifique. « L’idéal n’est pas réfuté, il gèle », écrit-il dans Ecce Homo. Tel est le sort infligé à des concepts-valeurs comme  le « génie », le « saint », le « héros », la « foi », la « pitié », et « la chose en soi ». A présent, les génies ne se fondent plus, comme dans la vision précédente, avec l’Un originaire, l’essence du monde ; ils sont « de grands travailleurs, infatigables non seulement à inventer, mais encore à rejeter, à passer au crible, modifier, arranger » ; ce ne sont pas des surhumains au milieu de masses grossières mais ils doivent énormément à la « civilisation » au milieu de laquelle ils vivent. Les « convictions », qu’on exalte, auxquelles on est fidèle « sont des ennemies de la vérité plus dangereuses que les mensonges ». Il faut donc passer de leur pathos à la recherche de la vérité « qui n’est jamais lasse de réviser et de procéder à de nouveaux examens. » Cette passion active du Vrai est liée au relativisme et au scepticisme « vertu d’abstention prudente. »
Nietzsche s’en prend à la Métaphysique et à la « chose en soi », « digne d’un rire homérique » tant elle s’avère vide de sens alors qu’elle paraît l’essentiel. «  Ce n’est pas le monde comme chose en soi, mais le monde comme représentation (comme erreur) qui est si riche de sens, profond, prodigieux, si gros d’heur et de malheur. Ce résultat conduit à une philosophie de la négation logique du monde : laquelle se concilie d’ailleurs avec une affirmation pratique du monde aussi bien avec ce qui est le contraire.» La pensée d’Epicure se manifeste dans les appendices : il pourrait y avoir un monde métaphysique, mais son existence nous est inaccessible et devrait nous être indifférente.    
Selon des confidences rapportées, Wagner trouva le livre « triste », « pitoyable », « insignifiant », « méchant ». De celui qui suivra, Nietzsche affirme : «on ne trouve pas…un seul mot négatif, pas une attaque, pas une méchanceté.»
  
Humain, trop humain est empreint des désillusions d’un idéaliste.  Aurore, pensées sur les préjugés moraux (1881) écrit dans la pauvreté et la solitude et achevé à Gênes l’année même de sa parution est un ouvrage « solaire » où l’esprit de Nietzsche atteint sa « période terrible [de] maturité. » « Ce livre, tout d’affirmation, répand sa lumière, son amour, sa tendresse sur toutes sortes de choses mauvaises, et il leur restitue leur« âme », la bonne conscience, leur droit souverain supérieur à l’existence. » Il cherche à libérer de la peur, de la superstition, de la haine de soi et du corps, des simplifications de la religion comme de l’arrogance de la moralité.
Composé d’aphorismes variant entre une ligne et 3 pages, écrit pour être feuilleté,  il déroule les procédés d’une nouvelle manière: dialogues, retournements apparents d’opinion, questions en suspens, ambigüité de réponses souvent hypothétiques, « pensées informulées », portes dérobées… Son dernier mot est un «…ou bien ? » Pour ces raisons sans doute, comme pour l’absence de solutions définitives, d’ordre linéaire, d’« odeur de poudre » ainsi que pour sa manière subtile et délicate, il est l’un des textes les moins explorés de l’œuvre. Il introduit pourtant le concept capital de généalogie et ouvre de nouvelles  possibilités  à la philosophie et à la culture.
Le Gai savoir (1882) est à la fois le sommet de la période Aufklärung et le passage à un nouveau type de savoir, celui « du ménestrel, du chevalier et de l’esprit libre ». Comme le titre l’indique, c’est le livre du refus joyeux et de l’affirmation de la vie. Un ouvrage qui veut porter à « son achèvement la langue allemande » au-delà de Luther et de Goethe, liant plus  étroitement  « force, souplesse et euphonie ». Mais le contenu n’épouse pas exactement la promesse du titre tant le travail critique est poussé et l’hiver  encore proche : « Tout y est pétulance, inquiétude, contradiction, temps d’avril… »  
Le livre n’annonce pas seulement Zarathoustra et les écrits de 1886-1888 mais les accompagne de multiples manières d’où le « pessimisme dionysiaque » opposé au « pessimisme romantique » de Schopenhauer et de Richard Wagner : le nihilisme apparaît avec la mort de Dieu et appelle à l’infini des interprétations ; la généalogie fait dépendre les formations culturelles des degrés d’intensité de la vie ;  l’idéalisme est le mensonge d’une vérité valeur suprême et absolue et de la dépréciation du corps; l’éternel retour et l’amor fati  sont des tentatives de réponses éthiques originales…

La lecture de Nietzsche est toujours vivifiante. La présente édition savante, discrète, aisée à consulter excelle à la soutenir et à l’enrichir.   

Friday, 3 May 2019

LES ANNEES SAMIR FRANGIE RESISTENT




Muhammad Hussayn Chamseddine: Zaman Samir Frangié…,Sîra (Les années Samir Frangié, une biographie), Présentation de Mgr Youssef Bichara, L’Orient des livres, 2019, 324pp.


​            Deux années sont passées sur la perte de Samir Frangié (avril 2017), mais sa présence ne cesse d’interpeller comme nom, comme image, comme pensée et voie. La médiocrité d’une scène politique libanaise où la lutte pour le pouvoir et le lucre a radié toute dimension nationale et culturelle n’en est pas la seule raison. Une ferveur, une fidélité, une reconnaissance pour celui  qui avec plus de courage, de sagacité, de permanence assignait les buts et les poursuivait -tout en luttant, les dernières années, contre le plus insidieux des maux- persévèrent ; ce qui n’est, de la part de ceux qui l’ont connu, que droiture.
​        Après La Révolution tranquille,  textes choisis (1995-2017) par Michel Hajji Georgiou, publié par L’Orient des livres en 2017, le même éditeur fait paraître une biographie en arabe signée par le plus dévoué des compagnons de route, Muhammad Hussayn Chamseddine. L’ouvrage est en fait polyphonique non seulement parce qu’il est centré sur la parole de Samir (entretiens, enregistrements, manuscrits, textes publiés et inédits…), mais parce que s’y expriment sa famille (les précisions d’Anne sont toujours pertinentes…), ses amis (Mgr Youssef Bichara, initiateur et hôte du Regroupement de Kornet Chehwane, signe une présentation magistrale)… et que chacune des parties du livre a été discutée par une cellule ad hoc. Biographie autant qu’autobiographie, prétendant à l’objectivité sans afficher la neutralité, le livre se penche  à la fois sur le vécu, les engagements et les idées, d’où sa richesse et son apport à l’histoire libanaise et au monde contemporain.
​        Le premier chapitre est consacré aux années politiques de Hamid Frangié (1934-1957), ce qui est amplement légitime vu l’importance de cette personnalité historique, son combat pour l’indépendance du Liban, son rôle dans l’évacuation des troupes françaises en 1946 et les accords monétaires, son intégrité, sa sage modération et sa défense opiniâtre du Pacte national contre l’aventurisme chamouniste (années 1950). L’image qu’il laisse pour les divers groupements libanais, toutes confessions confondues, ne cesse d’être reluisante, et il n’est pas étonnant que son fils Samir l’intègre comme ‘contrôle’ et ‘référence’ intérieurs, lui devant ses valeurs, non sa place sur l’échiquier. Mais l’autre gageure de l’ouvrage est à double tranchant : éviter de parler des divisions du clan Frangié après 1957 et l’hémorragie cérébrale de Hamid. C’est toujours indélicat de se glisser dans les divisions d’une famille et les grands combats de Samir n’auraient rien gagné à se perdre dans des sentiers étriqués. Mais la vérité demeure ainsi partielle et bien des choix du protagoniste restent inexpliqués. A sa famille Samir doit une certaine aura et une ‘immunité’ mais à sa discorde des déboires et des impasses.
​        Dans son Voyage au bout de la violence (2012), l’auteur relate sa rencontre précoce avec cette dernière. Il avait 12 ans quand eut lieu la tuerie préélectorale de Miziara où des clans zghortiotes s’affrontèrent ; intracommunautaire, elle préfigura par le ‘nettoyage’ familial des quartiers la guerre du Liban. Mais c’est de retour d’Europe en 1965 et après la découverte des idées de gauche qu’il entama à Zghorta avec des jeunes d’appartenances variées des mouvements pour combattre les féodaux et les inégalités. En 1966, il rejoint le parti communiste et le quitte après la défaite de 1967, alors que s’éclosent dans les universités de Beyrouth de nouvelles formations estudiantines (telles les FFE) et que les affinités arabes prennent le pas sur les solidarités internationales. Les ‘fils de famille’ de gauche se montrent les plus audacieux dans les manifs et affrontements, bénéficiant de la protection de leur nom et ascendance. L’effervescence de mai 68 touche de plein fouet le Liban et l’action de ‘l’Union des communistes’ s’affirme au Sud, à la Békaa, à Mkallès…Samir y est particulièrement engagé (1968-1970) avec des amis dont aucun nom ne nous est caché. Mais après 3 ans de militantisme partisan, il se consacre au journalisme et à la vie de famille sans renier ses idées, leur assurant une large audience (1970-1975). Sa carrière le montre particulièrement créatif et innovateur : Fiches du Monde Arabe, Petro Report…
​        Les années qui précèdent la guerre de 1975 esquissent l’horreur qui va suivre. La lutte armée incarnée régionalement par la Résistance palestinienne et nourrie par la mythologie d’une révolution mondiale s’impose désormais à une jeunesse protestataire en quête d’égalité, de liberté et de justice. Samir confessera plus tard un penchant condamnable à prendre appui sur les organisations palestiniennes pour réaliser les buts, ce qui la rendra un appoint et un poids. Aux premiers mois des combats, il est membre de la direction du Mouvement national libanais comme personnalité indépendante aux côtés de Kamal Joumblatt. Mais son opposition au ‘camp chrétien’ ne l’empêche pas de chercher à se disjoindre des factions en lutte et de s’interroger sur le déferlement de la violence que connaît alors le pays, violence intérieure née de pressions, de peurs, de haines. Le Front des chrétiens indépendants fondé en 1976 condamne les 2 camps.  Cette tentative intéressante ne tarde pas à appeler son dépassement (1977): il faut mettre fin à la guerre, pousser au dialogue les belligérants, trouver les points d’accord. 
          Le courage du compromis, l’unification des mouvements civils et pacifistes qui prolifèrent dans toutes les régions, la reconnaissance de la seule légitimité de l’Etat, le bannissement de la force dans la confrontation, l’appel à l’imaginaire politique et le déploiement des arguments justes rendent Samir indispensable à la plupart des contacts pour sortir des impasses meurtrières. La confiance qu’il inspire, les amitiés qui l’appuient  lui donnent le rôle de soldat connu et inconnu de l’accord de Taëf (octobre 1989) qui met fin à la guerre. 
           De l’hégémonie syrienne qui prévaut de 1990 à 2005, Samir est un des plus fins lecteurs ; une analyse profonde, équilibrée et juste, nous dit Chamseddine.  La ‘stratégie du salut national’ ne peut être trouvée que dans la fin des cloisons artificielles, l’unité des Libanais, la réhabilitation de l’idée d’une Entité nationale aux repères positifs (1920, 1943...) et aux acquis évidents. Un ‘Congrès permanent du dialogue libanais’ est formé. Les amis de tous les cazas et combats successifs accourent. Le pluralisme est assuré dans une absence de hiérarchie, de cloisonnement interne/externe.  Le dialogue se renouvelle et les initiatives individuelles et collectives sont encouragées. Des périodiques de qualité forment et informent centre et périphéries. Cette activité et ce réseau ne résorbent pas tout l’effort de Samir et de ses amis: dialogue islamo-chrétien, synode pour le Liban (1995), contribution à mettre en œuvre l’Exhortation apostolique de mai 1997 quant à l’ouverture, le vivre ensemble et la solidarité arabe, le pardon, l’épuration de la mémoire...Après 2000, le retrait israélien et l’appel des évêques maronites au retrait des forces syriennes du Liban, ce fut le regroupement de Kornet Chahwan (30/4/2001)et en 2005 l’intifada de l’indépendance. Peu après, la révolution se dévoie et les causes du mal sont dénoncées sans pouvoir être dépassées. 

          Samir qui ne craint pas de parler de sa maladie  a vécu avec elle un quart de siècle. Il a été victime de 3 cancers successifs sans rapport l’un avec l’autre : le premier en 1994  fut facile à guérir; le second en 2010 où l’ablation réussie d’une grande tumeur au cerveau a relevé, selon les médecins, du miracle; le dernier en 2015 a atteint les poumons et le foie. Courageux, entêté, résilient, combattant né ne craignant pas les confrontations, puisant des forces dans la vie et attaché à elle, à la pensée, à l’humour, à la joie...Le dévouement familial et la solidarité des amis lui sont d’un secours permanent mais il ne cesse de se montrer  le ‘plus fort’ les réconfortant un à un. 
             Concernant la foi de Samir dont Mgr Bichara fait la troisième dimension de sa personnalité avec la pensée au service des valeurs et la lutte pour les objectifs politiques et nationaux, laissons la parole au prélat, à la famille. Pour le premier, la face croyante s’est révélée dans la longue lutte contre la maladie qui n’a pu entamer ni le vouloir, ni le moral ni la clairvoyance. Anne tout en penchant vers cet avis et signalant  la dimension  «messianique» de la longue épreuve de Samir, note son mutisme sur la question et approuve l’affirmation de sa fille Hala: «  la foi religieuse conduit à la foi en l’homme comme l’inverse ....si l’une ne conduit pas à l’autre, elle reste incomplète. »
             Samir Frangié est l’ennemi de la violence à laquelle il oppose le dialogue où il passe pour un maître chevronné. Mais il lui assigne des buts ascendants qui vont de la construction nationale à l’approfondissement social et humain. Il cherche à en accroître le champ en l’étendant aux printemps arabes, aux  rives de la Méditerranée, à la Terre des hommes. Il en approfondit les présupposés pour soutenir que ce ne sont pas les différences qui l’obstruent mais les menaces de leur disparition. Il élève ainsi la communication à un rang philosophique peut-être inconnu. 

             Tout se passe pour Samir comme si un  problème est l’opportunité providentielle de la recherche d’une solution, d’où la tâche toujours reprise et l’optimisme jamais en manque. Sa biographie est un livre de mémoire plurielle non seulement pour les innombrables amis cités mais pour tous ceux qui vivent les années Samir comme des ténèbres épaisses où perce un rayon lumineux. Ces années résistent et continuent. Elles marquent un commun destin.